Ved å nekte å svare på Vacchagottas spørsmål, avslører Buddha seg selv som selvhjelpsguruen av dem alle, i bokstavelig forstand. Han sier til oss: ikke rot med noe som ikke hjelper deg med å slippe ut; fokuser kun på det som kan føre til ditt ultimate velvære og lykke. Implikasjonen av hans taushet i spørsmålet om hvorvidt selvet eksisterer eller ikke, som han forklarer senere i suttaen til Ananda og andre steder i kanonen, er et skilt for hele hans lære om anatta , eller ikke-selv .

Ananda er opprørt av Buddhas stillhet. Så Buddha spør: «Hvis jeg – etter å ha blitt spurt av vandreren Vacchagotta om det finnes et selv – skulle svare at det finnes et selv, ville det være i tråd med kunnskapens oppkomst om at alle fenomener ikke er-selv?

"Nei, herre."

«Og hvis jeg – etter å ha blitt spurt av vandreren Vacchagotta om det ikke er noe selv – skulle svare at det ikke er noe selv, ville den forvirrede Vacchagotta blitt enda mer forvirret: 'Eksisterer ikke jeget jeg pleide å ha nå?'» I med andre ord, Buddha advarer om, ikke bli tygget i ting som ikke er verdt å identifisere seg med; slipp den typen tanker og handlinger – klamringen – som bare vil forlenge lidelsen din. Vi trenger ikke bekymre oss for hva selvet er – det er et spørsmål som må legges til side – men jobbe iherdig for å finne ut hva som ikke er selvet. Buddhas mål var å redde Vacchagotta, og resten av oss, fra å bli fanget av en snerring av distraksjon, eller et " kratt av utsikt ", som effektivt barrikaderer veien som fører til oppvåkning. Hvis bare vi alle var den raske studien som Vacchagotta viste seg å være.

Ingen steder i kanonen prøver Buddha noen gang å definere hva en person, eller et selv, er.

Om det er en, og om det er den typen som kan dra nytte av Eckhart Tolles kraft nå eller Marie Kondos livsendrende magi med å bli kvitt husholdningsdritt (begge har fortjeneste) er ikke problemet. Buddha sa at det å undre seg over selvets metafysikk, trekker oss vekk fra det som virkelig betyr noe, og fra å stille spørsmålet om oss selv som virkelig betyr noe: hva kan jeg gjøre akkurat nå som vil føre til varig velvære og lykke? (For Kondo, tydeligvis en animist, innebærer det riktig bretting av de langmodige sokkene dine.)

Selv om Buddha ikke ville gå inn i diskusjoner om eksistensen av selvet (og formanet disiplene sine til å unngå dem også), instruerte han tilhengerne sine om å bruke selvoppfatningen som en del av en strategi for å få frigjøring. Faktisk tilbød han en masse instruksjoner for å styrke den sunne følelsen av selvtillit som kreves for å komme på, og holde seg på, stien. Uten den er ingen utgivelse mulig. Et vers fra Dhammapada oppsummerer prosjektet pent:

Uten at begge jobber sammen, er læren til ingen nytte. For å oppnå det, må vi finne ut hva som ikke er oss selv og slutte å prøve å eie det.

Iboende for å forstå ikke-selv er å se hva som ligger utenfor vår kontroll. Hvis vi ikke har kontroll over noe, spurte Buddha, kan det virkelig være en del av oss? Hans testtilfelle er de fem "klengende aggregatene" - elementene vi vanligvis ser på som omfattende hvem og hva vi er: form (kroppen), mentale fabrikasjoner (tanker), følelser, persepsjon og bevissthet. Vi starter med en viss grad av kontroll over disse, noe som inspirerer oss til å identifisere oss med dem i utgangspunktet. Men gjennom praksisen begynner vi å forstå hvor illusorisk den kontrollen er, og hvor upålitelige aggregatene er. Når vi erkjenner det, kan vi legge dem ned, og dermed demontere den udyktige selvfølelsen som får oss til å lide. Å slippe denne typen identifikasjon er som å legge ned en overveldende og meningsløs byrde, og åpner et rom med enorm lettelse.

En del av Buddhas selvhjelpsprogram er å oppmuntre til praktisering av raushet og dyd, som dyrker grunnlaget for en sunn følelse av selvtillit. Sjenerøsitet er en motgift mot å klamre seg - som i vår klamring til det kanonen kaller de "åtte verdslige dhammaene": rikdom, tap av rikdom, status, tap av status, ros, kritikk, nytelse, smerte, alt kommer og går som i et røykpuff, enten vi vil eller ikke. Å bygge et selv ut av disse er som å prøve å leve i et korthus. De er også utenfor vår kontroll. Dyd gjør på sin side meditasjon og dens frukter mulig – når vi handler dydig og holder oss til forskriftene, forårsaker vi ikke skade på oss selv eller noen andre, og vi er ikke full av distraherende selvbeskyldninger på puten.

Selvsagt utvikler integriteten til selvet som kan bidra til å bevege oss mot frigjøring også, i stor grad, gjennom dypere konsentrasjon. "I meditasjon begynner vi å se begrensningene, utilfredsstillelsen, den skiftende naturen til all sanseopplevelse," skriver Ajaan Sumedho i Mindfulness: The Path to the Deathless . "Vi begynner å innse at det ikke er meg eller mitt, det er anatta, ikke-selv. Anatta er ikke en buddhistisk tro, men en faktisk erkjennelse.»

Gjennom konsentrasjon får vi innsikt i hvordan vi faktisk er en bølgende sammensetning av skiftende jeg, hver med sin egen agenda. Du trenger bare å sette deg ned stille – eller prøve å skrive et essay – for å høre rabalderet deres. «Jeg er en som har noe å si om ikke-selv», sier en; "Jeg er en som ikke har noe å skrive om ikke-selv," sier en annen. Eller "Jeg er en mor som burde lage en fin, balansert middag i stedet for å jobbe over tidsfristen" eller "jeg er skurken som skal fullføre denne tingen og feire med en middag med kakedeig." Og slik går det. Det er i konsentrasjon vi begynner å skinne et lys på oss selv, på hvordan de piper opp og jockeyer for kontroll over oppfatningen vår.

Dette er prosessen med å "selve seg", det Buddha også kalte å lage et "meg" eller en "gruve" - ​​å identifisere seg med og feste seg til ting i tjeneste for å konstruere et selv eller jeg. I sin vanlige, udyktige form, bringer den oss ikke nærmere frigjøring, eller til og med å føle oss bedre, men i stedet slår den oss lenger ut av kurs. Men det er en dyktig form for selvtillit, som å utvikle selvet som ønsker å slutte å være skadelig, slutte å drikke eller lyve eller være en dust. Det er et selv som ønsker å møte aldring, sykdom og død med sinnsro, finne varig lykke, for å komme ut av syklusen av død og gjenfødelse.

Å møte opp til alle jegene og alle de ubehagelige permutasjonene til aggregatene kan være en trøkk, men det vil ikke drepe oss. Men alternativet vil, sier Ayya Medhanandi, en Theravadin nonne. De kan faktisk prøve å ødelegge oss, "hver gang vi blir drevet ut av vår nåværende bevissthet, verdsatt bort fra en direkte opplevelse av sannhet av vårt "behov" for å reise oss og gå et sted, gjøre noe annet, snakke med noen, start et prosjekt, surf på nettet, ta en kopp te.» Våre skurrige selv har tusen sleipe metoder for sandbagging rett sikt.

Det er å sitte med, og se, all vår erfaring når det gjelder de fire edle sannhetene – å gjenkjenne stresset eller lidelsen, forstå dens årsak (klamre seg fast) og følge praksisens vei for å disidentifisere seg med årsaken . Buddha «er ikke interessert i å la deg spekulere om hva selvet er eller ikke er; han er i stedet interessert i å la deg se hvordan du definerer deg selv med hver handling i nåtiden," forklarer Thanissaro Bhikkhu i Selves and Not-self: The Buddhist Teaching on Anatta .

"Det er fordi grensen mellom selv og ikke-selv bestemmes av hva du kan og ikke kan kontrollere. Jo mer presist du ser den linjen, jo nærmere er du å finne den sanne friheten der spørsmål om kontroll eller ingen kontroll ikke lenger betyr noe." Til syvende og sist, ved å ikke identifisere oss med noen fenomener overhodet, kan vi gå hele veien utover lidelse og stress, og aldri se tilbake.

Gjennom den konstante foredlingen av selvet – ved å erte det som ikke er seg selv og gi slipp på det – lider vi mindre, blir avlastet, føler oss lettere. Vi blir mer dyktige til å skjelne når noe er innenfor vår kontroll, og bærer vår handling på det, og når det ikke gjør det. Vi kan se hva slags selvoppfatning som er dyktig og sette det i praksis så lenge vi trenger det, og derved dyrke en pålitelig indre styrke som kan frakte oss til den andre bredden. Å være sin egen bærebjelke er å være sin egen selvhjelp. Å lære oss å gjøre det er Buddhas ultimate gave.